“الإنسان بوصفه مدينةً لا تُكتشف”  د. قاسم محمد كوفحي        –        الإمارات 

في كل إنسان نلتقيه، يقيم إنسان آخر لا نراه، ويختبئ خلف الملامح المألوفة عالمٌ لا تُحيط به النظرة الأولى ولا تُحسمه المعرفة العابرة. ليست العلاقة بالآخرين عملية إحاطة كاملة، بل هي اقترابٌ تدريجي من سرٍّ لا ينكشف بالكامل، وكأن كل إنسان يحمل في داخله طبقات متراكمة من المعنى، بعضها ظاهر يتشكل في العادة والسلوك، وبعضها غائر لا تطاله حتى التجربة الطويلة. ومن هنا يغدو الادعاء بأننا “نعرف” إنسانًا معرفةً نهائية نوعًا من التسرع الذي يتجاهل عمق الكينونة البشرية، فالإنسان ليس كيانًا شفافًا يمكن اختزاله في سيرته اليومية أو في صورته الاجتماعية، بل هو بنية معقدة تتداخل فيها الذاكرة والخيال والرغبة والخوف. وما يظهر منه في التعاملات اليومية ليس سوى سطح البحر، أما الأعماق فمحكومة بصمت كثيف لا يصل إليه الضوء بسهولة. ولذلك قيل إن النفوس مدن، ولكنها مدن بلا خرائط مكتملة، تتغير شوارعها الداخلية كلما تغيّرت التجربة، وكلما مرّت بها العواصف أو لحظات السكون.

إن الاعتقاد بأننا نعرف الآخر معرفة تامة هو في جوهره شكل من أشكال الوهم المعرفي. فالمعرفة الإنسانية، مهما اتسعت، تظل معرفة جزئية، لأنها محكومة بحدود الإدراك والتجربة. نحن لا نرى الإنسان كما هو، بل كما يظهر لنا عبر لحظة معينة، في سياق محدد، وبحالة نفسية خاصة. أما ما يتخفّى خلف هذا الظهور، فهو شبكة واسعة من المعاني والانفعالات التي لا تُختزل في لحظة واحدة. ولهذا، فإن الإنسان ليس “معلومة” يمكن امتلاكها، بل “حضور” يتكشف تدريجيًا ولا يكتمل، وكذلك، يمكن القول إن كل إنسان يعيش انقسامًا داخليًا بين “الذات الظاهرة” و”الذات الباطنة”. الذات الظاهرة هي التي تتعامل مع العالم، وتخضع لقواعد المجتمع ولغة التواصل، بينما الذات الباطنة هي فضاء داخلي واسع تتصارع فيه الأسئلة الكبرى: من أنا؟ وماذا أريد؟ وماذا أشعر بما أشعر به؟ هذه الذات الباطنة ليست ثابتة، بل في حالة تشكل دائم، تتأثر بالأحداث الصغيرة كما تتأثر بالتحولات الكبرى. لذلك لا يمكن القول إن الإنسان يظل هو نفسه عبر الزمن، بل هو سلسلة من التحولات التي تتراكم بصمت.

إن عبارة “في كل إنسان تعرفه إنسان لا تعرفه” تكشف عن تواضع معرفي ضروري في فهم البشر. فهي تذكّرنا بأن علاقتنا بالآخرين ينبغي ألا تقوم على التسرع في الحكم، أو الادعاء بالامتلاك الكامل لحقيقتهم. فكل إنسان يحمل في داخله مناطق ظلّ، لا لأنّه يخفيها عمدًا، بل لأن اللغة نفسها عاجزة عن نقل كل ما يعتمل في الداخل. هناك مشاعر لا تُقال، وأفكار لا تُترجم، وتجارب لا تجد طريقها إلى التعبير الكامل، فتظل محفوظة في طبقات الصمت الداخلي.

من هنا، فإن فهم الإنسان يتطلب نوعًا من الإصغاء العميق، لا الاكتفاء بالمشاهدة السطحية. الإصغاء هنا ليس فعلًا سمعيًا فقط، بل موقف جوهري يقوم على الاعتراف بأن الآخر أعقد من أن يُختصر، وأغنى من أن يُستنفد في معرفة واحدة. وكلما ازداد الإنسان معرفة بالناس، ازداد إدراكًا بحدود هذه المعرفة، لأن التجربة تكشف أن المفاجأة الإنسانية لا تنتهي، وأن الإنسان قادر دائمًا على إظهار وجه لم يكن متوقعًا.

إن تشبيه النفوس بالبحار يحمل دلالة فلسفية دقيقة؛ فالبحر لا يكشف كل أعماقه للناظر من السطح، بل يحتفظ بطبقاته السحيقة في صمتٍ بعيد عن الضوء. وكذلك النفس الإنسانية، فهي تحتوي على رواسب التجارب، وطبقات من الذكريات، وتيارات خفية من الرغبات والمخاوف، تتحرك دون أن تُرى. وبعض هذه الأعماق لا يشرق عليه “شمس” الفهم، لا لأن الإنسان غامض عن قصد، بل لأن طبيعته أوسع من أن تُختزل في الفهم السريع، وهذا ما يجعل العلاقات الإنسانية مساحة دائمة للاكتشاف لا للحسم. فالصديق ليس كائنًا نعرفه مرة واحدة، بل كيان يتجدد معنا بمرور الزمن، وكأننا نراه لأول مرة في كل مرحلة من حياتنا. وكذلك الأقارب، والزملاء، وحتى الإنسان الذي نظنه مألوفًا تمامًا، قد يفاجئنا في لحظة ما بعمق لم نكن نتوقعه، أو بردّ فعل يفتح أمامنا بابًا جديدًا من فهمه.

أيضا، يدعونا هذا التصور إلى قدر من التواضع في الحكم على الآخرين. فالتسرع في إصدار الأحكام هو في جوهره تجاهلٌ لعمق الإنسان، واختزال له في لحظة واحدة. بينما العدالة في الفهم تقتضي أن نترك للآخرين حقهم في أن يكونوا أكثر من صورتهم الأولى، وأكثر من انطباعنا عنهم. فكل إنسان يحمل إمكانية التحول، وإمكانية المفاجأة، وإمكانية أن يكون غير ما نظن.

في النهاية، فإن إدراك أن في كل إنسان إنسانًا لا نعرفه لا يؤدي إلى الشك بالآخرين، بل إلى احترامهم. إنه يفتح أمامنا أفقًا أوسع في النظر إلى البشر، أفقًا يرى في كل فرد كونًا صغيرًا غير مكتمل الفهم، لكنه دائم الحركة والتشكل. وهكذا يصبح الإنسان ليس مجرد موضوع للمعرفة، بل لغزًا جميلًا يذكّرنا بأن المعرفة الحقيقية لا تنتهي، وأن كل لقاء بشري هو بداية اكتشاف جديد، لا اكتمال معرفة نهائية.